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《约伯记》SDA圣经注释  

2010-11-01 14:29:30|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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注释正文

第一章

提要:1 约伯的圣洁、富有,和对子女属灵上的关心;6 撒但出现在上帝面前,用诽谤获得试探约伯的机会;13 约伯得悉自己失去财产和子女,在伤心之中仍称颂上帝。

1 乌斯地有一个人名叫约伯;那人完全正直,敬畏上帝,远离恶事。

乌斯的地理位置尚未确定。据哀4:21,耶利米时代的“乌斯地”,要么就是以东,要么是以东人离开家乡所征服的一个地方。后者的可能性大一些,因为“乌斯”和以东都被列入上帝所惩罚的一大批民族中(耶25:20,21)。但圣经中有关约伯的朋友以利法、比勒达和琐法(伯2:11)住所的零星资料,似乎暗示他们是来自以东附近。如以利法是提幔人。以东在提幔旁边(见耶49:7,20;结25:13;摩1:11,2;俄8,9)。比勒达的部族包括舒海茨(可能是亚伯拉罕之妾基土拉的后裔,创25:2)。约伯的第四个朋友以利户的家乡布斯(伯32:2),与以利法的家乡提玛相邻(见耶25:23)。

  尽管这些证据证明乌斯位于以东地区,但也有其他因素导致不同的结论。在七十士译本中,乌斯(Ausites)位于阿拉伯沙漠的北部,巴勒斯坦和幼发拉底河之间。格赛纽认为这就是伯1:1节的乌斯,靠近迦勒底。劫走约伯家产的骆驼队即来自迦勒底(伯1:17)。这似乎为上述说法提供了证据。可是七十士译本的证据并非总是可靠。因为这个译本的附录说约伯是一名以东的王。

  其他阿拉伯人的传说认为乌斯与大马士革相邻。事实上,大马士革西南40英里的地方现在依然叫迪尔约伯,保存了“约伯”的名字。人们认为这里和阿拉伯北部就是乌斯,因为约伯被称为“至大”的“东方人”(伯1:3)。有人认为乌斯在巴勒斯坦西部。那就不与以东邻近了。在另一方面,如果我们认定摩西为本书作者(见《约伯记》序言),他笔下的东方是埃及或米甸,而不是巴勒斯坦。

  《约伯记》本身没有进一步提供有关于乌斯位置的资料。约伯的儿女们生活的地方“有狂风从旷野刮来”袭击(19节)。他们生活在一个开垦过的地方,“牛正耕地,驴在旁边吃草”(14节)。约伯的家要么是在城里,要么是在城的附近(伯29:7)。上述描述隐约说明那是在沙漠边缘的农场和城市之间。这样的地方在当时的东方并非罕见。

  约伯。希伯来语'Iyyob,有人认为来自词根'ayab,意思是“敌对”。所以“约伯”的含义可能是“受攻击者”。格赛纽认为'ayab的原意也许是呼吸、风吹,或冲着某人吹气,表达气愤或憎恨。然而不能确定“约伯”来自于这一词根。但圣经的人名往往表达其主要特征。有些名字,如“以色列”,无疑是后取的(创32:28)。“约伯”这个名字未见诸希伯来的其他文献,但出现在公元前14世纪的亚马拿书信中,拼为Ayyab。马里(幼发拉底河岸一座古城)发现的楔形文献中也有这个名字,拼为Ayyabum。创46:13里的“约伯”不是来自希伯来语'Iyyob,而是“Yob”。

  在华盛顿洛克克里克公墓里,有奥古斯都·圣高顿所立象征悲伤的著名雕像,以体现全人类的悲哀。有一位法国评论家评论说:“据我所知,没有一件作品是带着如此深厚的情感,如此突出其艺术性,又采用如此简明而大气的手法。”圣经的约伯也是“悲伤的化身”。套用那位艺术评论家的话来说:没有一件作品像《约伯记》那样,带着如此深厚的情感,如此突出其艺术性。

  完全。希伯来语是tam。并非指绝对无罪,而是相对的完全、正直、诚实。在上帝眼里的“完全”人,是指在任何时候,都达到上天所期望之程度的人。希伯来语的tam相当于希腊语的teleios,在新约里常译为“完全”,但是译为“长大”或“成熟”似更恰当(见林前14:20,teleioi译为“大人”,与“小孩子”相对)。很难找得一个能准确翻译tam的词语。有些译者依照七十士译本译为“无瑕”,但似乎并不足以表达tam一词“完全”的内涵。

  正直。希伯来语是yashar,含义是“笔直”、“平整”、“合理”、“正确”。

  敬畏上帝。圣经常用这个词组表达对上帝的忠诚和崇拜。本文用忠于上帝的约伯,与敬拜别神的人进行对比。

  远离。意思是躲避罪恶,如同躲避危险一样。本节所列的四个概念不是单纯的重复以强调约伯是义人,而是相互补充,完整地描绘出一个优秀的人物。

2 他生了七个儿子,三个女儿。

3 他的家产有七千羊,三千骆驼,五百对牛,五百母驴,并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。

家产。希伯来语是miqneh(牲畜),词根是qanah,含义是“获得财产”。东方的财富大多是用牲口来计算。

  羊。希伯来语是so'n,指为人提供食物和皮毛的绵羊和山羊。

  骆驼。便于到远方进行贸易。

  驴。用于运输的家畜。

  许多仆婢。许多从事劳务的仆人。

4 他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴,就打发人去,请了他们的三个姐妹来,与他们一同吃喝。

摆设筵宴。希伯来语“宴席”的词根是“喝”。故指饮酒的场合。

  按着日子。许多人猜测这是生日,因为伯3:1说约伯“咒诅自己的生日。”有些人认为那些儿女每天摆设宴席。这句话表明了他们的富有。还有人认为这是指一般的节日。总之,尚无最后定论。

5 筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭;因为他说:“恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉上帝。”约伯常常这样行。

日子过了。即“完成了一轮”。这里描写的一轮接着一个轮的日子。

  献燔祭。身为家长和祭司,约伯为儿女“献燔祭”。约伯似乎把儿女召到自己家中,举行某种宗教仪式。

  我的儿子犯了罪。约伯的儿子们显然过着无忧无虑的奢华生活。约伯凭着自己属灵敏感,意识到他们的危险,为他们求上帝赦免。令人奇怪的是,约伯所担心的儿子们的罪,他自己在后来也受诱惑而犯下了。儿子们是被顺境所诱惑,而他是被逆境所诱惑。

  弃掉(咒诅)。希伯来语是barak,有200多次译为“赐福”。但在这里和伯1:11;2:5,9及王上21:10,13中,译成其反义词。许多学者喜欢把这里的barak译得委婉一些,而不直接用其贬义。其他的人按照通常的意思将barak直译为“赐福”,并将'Elohim 译为“诸神”,而不是“上帝”,说约伯的儿子们把祝福给了假神。但看来本文说的似乎就是“弃掉(咒诅)”,而'Elohim就是真神。一个词语具有两个相反的词义,这在古代的其他语言,如埃及语中也有发现。

  常常。直译是“天天”。约伯尽管拥有财富和名望,但是他没有因自己的职责而减少对儿女的关心,而一直在上帝面前保守他们。

6 有一天,上帝的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。

有一天。按照犹太人的传统说法,本文的“天”是犹太宗教年历的新年。有些基督教译者认为这是指一年一度的审判日子。没有必要把这一“天”与人间的节日等同起来。也没有必要用人间的算法来记录上帝与天上生灵的约会。这里显然指上帝在所定的时间召集了会议(见伯2:1)。

  上帝的众子。七十士译本译为“上帝的众天使”。这里显然是指天使(见《历代愿望》834页;《善恶之争》518页;《证言》卷六456页)。天使和人都是受造的(西1:16)。从这个意义上说,他们是上帝的众子。

  在耶和华面前。没有说明地点,所以无从知晓。似乎不是在天国,因为撒但已从天国驱逐(启12:7-9;《救赎的故事》26,27页)。他不能进入其他世界(见《早期著作》290页)。

  撒但。希伯来语是hassatan(敌人)。从这一词语引出动词satan(作对)。在亚3:1中,该名词和动词均有出现:“撒但也站在约书亚的右边,与他作对。”“撒但”来自希伯来语。撒但不属“上帝的众子”。他来到他们中间,却不是他们的一员。(见《善恶之争》518页)

7 耶和华问撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上走来走去,往返而来。”

走来走去。希伯来语是shut,还用来描述寻找吗哪(民11:8);点数(撒下24:2);或寻找善人(耶5:1)。

  往返而来。参“你们的仇敌魔鬼,……遍地游行,寻找可吞吃的人。”(彼前5:8)

8 耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人象他完全正直,敬畏上帝,远离恶事。”

9 撒但回答耶和华说:“约伯敬畏上帝,岂是无故呢?

无故。希伯来语是chinnam,意为“白白地”,“毫无保留地”。该词还用在伯2:3。上帝对撒但说:“你虽激动我攻击他,无故地毁灭他”;及伯9:17,约伯埋怨上帝“无故地”加增他的损伤。

  撒但暗示约伯侍奉上帝是出于自私的动机,为了获得上帝所给予的物质利益,作为他侍奉的报偿。他企图否认真正的宗教是来源爱心和对上帝品格的认识;真正的崇拜者爱信仰是为了信仰本身,而不是为了报偿;他们侍奉上帝不仅是由于天国充满荣耀,而是侍奉本身的正确性;他们爱上帝是由于上帝值得他们敬爱和信赖,而不单因为上帝赐福给他们。

10 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。

他的家。撒但提到用篱笆围护的三项内容:约伯本人、他的住宅,以及他的财产。灾难首先击打了他的家产(15-17节),然后是他的住宅(18,19节),最后是约伯本人(伯2:7,8)。

  家产。希伯来语是miqneh。见3节注释。

  增多。希伯来语是paras,意思是“突破,闯出”。Paras还用在“你的酒榨,有新酒盈溢”(箴3:10)。约伯的财富是惊人的。

11 你且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉你。”

且。希伯来语'ulam是一个有力的转折词,强调约伯当前的顺境,和他在逆境下可能的态度之间的对比。关于“弃掉”(barak),见第5节注释。

12 耶和华对撒但说:“凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。

上帝接受了挑战。祂收回了对约伯财富的保护,让约伯证明自己经得起考验。上帝愿意表明:人服侍祂是出于纯真的爱。有必要证明撒但的指控是不公平的。但祂出于自己的慈悲统管着一切(见《历代愿望》471页)。

13 有一天,约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,

有一天。见第6节注解,并参伯2:1。三段文字均用“有一天”引出,提供了三个连续事件的背景。第一和第三次地点不明,也许在天上(见第6节注释)。现在说的第二件是在地上。一开始是约伯的儿女按常规举行宴会,这次是在长兄家里。孩子们过着无忧无虑的幸福生活。约伯的生活是安静的。

14 有报信的来见约伯,说:“牛正耕地,驴在旁边吃草,

说明这一天不是节日。

15 示巴人忽然闯来,把牲畜掳去,并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱,来报信给你。”

示巴人。可能是古实(创10:7)的后裔,或是亚伯拉罕从基土拉所生的后裔(创25:3)。示巴人经确定生活在阿拉伯的不同地区。所以不能以示巴人的位置来确定乌斯(见第1节注释)的位置。

16 他还说话的时候,又有人来说:“上帝从天上降下火来,将群羊和仆人都烧灭了;惟有我一人逃脱,来报信给你。”

很多注释者认为本节的火是闪电。但不必作这样的假定。毁灭的方式无论怎样,古人都认为来自上帝。人们不理解这种在今天十分显著的善恶之争事件,把仇敌的作为归因于上帝。即使撒但的诡计已经暴露,人们仍把上帝所许可的行为,归在上帝身上。

17 他还说话的时候,又有人来说:“迦勒底人分作三队忽然闯来,把骆驼掳去,并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱,来报信给你。”

迦勒底人。希伯来语是Kasdim。七十士译本为“骑马人”,说明译者认为迦勒底游民用了骑兵。

  突然闯来。或“突袭”。这中突袭在阿拉伯或近东地区经常发生。

18 他还说话的时候,又有人来说:“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,

19 不料,有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了;惟有我一人逃脱,来报信给你。”

从旷野。刮过旷野的大风十分强烈。第一和第三场灾难来自掠夺成性的示巴人和迦勒底人。第二和第四场的灾难是火和风引起的,是人力所无法控制的。

  少年人。希伯来语是ne'arim,在伯1:15,16中译为“仆人”,在伯1:19中包括儿女儿(伯1:18)和照料他们的仆人。约伯根本没有机会从这些打击中恢复过来。接二连三的悲剧,一次比一次严重。在几分钟之内,他的世界崩溃了。

20 约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜,

撕裂外袍。,表示悲伤的习惯做法(见创37:29,34;44:13;王上21:27;赛15:2;耶47:5)。

  伏在地上下拜。希伯来语是shachah。约伯没有咒诅示巴人和迦勒底人,没有咒诅火和风,也没有咒诅准许降下如此不幸的上帝,却伏在地上下拜。参大卫的经历。他失去自己的孩子以后“进耶和华的殿敬拜了”(撒下12:20)。

21 说:“我赤身出于母胎,也必赤身归回;赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”

归回。本段用语不必过于强调。因为这是诗歌,不是散文,只是用诗歌的方式表达一个人离开世界时,如同进入世界时一样赤身无助。约伯在这里不是讨论神学、玄学和生理学。

  赏赐的是耶和华。这句话已成了表达基督徒信心的经典用语。人类堕落以后,撒但一直诽谤上帝的品格。他竭力将自己所犯的罪归咎于上帝(见《善》534页)。

  应当称颂的。约伯做法有力地驳斥了撒但的指控(第1节)。对于撒但的问题“约伯敬畏上帝,岂是无故呢?”约伯的回答是:对。撒但困惑了。他看到很多人在相似的遭遇下咒诅上帝。约伯的态度真是不可思议。

  大火袭击了一位德国牧师的教区。他的住宅,以及他教友们的房子都成了废墟。接着是他的妻子和孩子们的死亡。然后疾病使他倒下,双目又突然失明。在接二连三的苦难之下,牧师口授了以下的诗句:

  “愿主随意而行,

   我愿遵主圣命;

   一切交托恩主,

   不再自为经营。”

(《赞美诗》372首《愿主旨意得成》)

22 在这一切的事上约伯并不犯罪,也不以上帝为愚妄(或作:也不妄评上帝)。

这是希伯来的习语。Tiphlah(愚妄)似乎指与上帝品格不一致的地方。约伯没有说出他后来需要后悔的话,也没有屈从于自怜和过度的悲伤。任何比较软弱的人在如此重大的打击之下都会崩溃,他却仍保持冷静。

 

 

第 二 章

提要:1 撒但再次来到上帝面前,获得了进一步试探约伯的许可;7 他用毒疮打击他;9 约伯责备妻子刺激他咒诅上帝;11 他的三个朋友默默地安慰他。

1 又有一天,上帝的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。

见伯1:6注释。

2 耶和华问撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上走来走去,往返而来。”

见伯1:7注释。

3 耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人象他完全正直,敬畏上帝,远离恶事。你虽激动我攻击他,无故地毁灭他,他仍然持守他的纯正。”

一个正直的人。见伯1:1,7注释。

纯正。希伯来语是tummah。与本节和伯1:1,8的“完全”,来自同一个词根(见伯1:1注释)。

无故地。希伯来语是chinnam。即“没有理由的”(见伯1:9注释)。

  毁灭他。直译是“吞没他”。七十士译本中“他”为“他的家产”。

4 撒但回答耶和华说:“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的,保全性命。

  以皮代皮。解经家对此众说纷纭。这可能是一句以物易物的习语。意为用一样东西换另一样东西,或用低值的东西换贵重的东西。也就是说,他愿意抛弃一切,来保护最有价值的性命。撒但竭力表明,还没有足够严峻的考验来显露约伯的真正品格。他鼓吹每一个人都有自己的价值观。约伯的纯正证明,一个人即使失去了全部的财产,仍可能服侍上帝。但撒但不愿意承认一个人的生命如果处在危急之中,仍会保持对上帝的忠贞。参太6:25。

5 你且伸手伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉你。”

6 耶和华对撒但说:“他在你手中,只要存留他的性命。”

  存留。希伯来语是shamar,“保守”,“看守”,“保留”。

  性命。希伯来语是nephesh,常译为“灵魂”,但这里肯定指肉身的生命。

7 于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。

  疮。希伯来语是shechin,其词根意为“发热”,“发炎”。用来表示埃及受灾时起泡的疮(出9:9),大麻疯(利13:20),希西家的病(王下20:7),所指的是不同的疾病。许多人设法根据这里的各种症状为约伯诊断。(伯7:4,5,14;17:1;19:17-20;30:17-19,30)。有人认为约伯的疮是今日所常见的化脓性皮肤肿瘤。也有人认为约伯患的象皮病。顾名思义,这种病人的皮肤长满疤纹裂痕,像大象的皮一样。给一位3,500年前的人作诊断,仅凭基本上为诗体的几点非专业观察,这是靠不住的。首先,不能肯定现在的所有疾病与约伯的时代是一样的。第二,可用于确疹的症状又过于模糊。第三,不知撒但是否用古今已知的疾病折磨约伯。我们只要知道约伯受了很大的苦就行了,无须弄清他的病症。

8 约伯就坐在炉灰中,拿瓦片刮身体。

  瓦片。显然用来减缓难忍的痒,或刮掉溃烂的浓水和痂皮。

  坐在炉灰中。象征着悲伤(见赛58:5;耶6:26;拿3:6)。七十士译本为“坐在城外的粪堆上”。但这种译法可能带有解释性质。

9 他的妻子对他说:“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉上帝,死了吧!”

  他的妻子。《塔古姆》说她叫“底拿”。故有人说约伯是雅各的女婿。当然这只是传说。

  纯正。见伯2:3注释。

弃掉上帝。约伯的妻子竭力劝约伯做撒但想让他做的事。她实际上是在说:“你的美德对你有什么好处呢?你还是咒诅上帝,接受报应吧。”七十士译本加添了约伯妻子的许多话:“过了许久,他妻子对他说:你还要坚持多久,说,‘再等一会儿,指望得到拯救’呢?你的业绩已在地上废除,连你的儿女,就是我痛苦怀胎,又白白生下的也不例外。你坐在外面虫尸中间过夜。我则到处流浪,挨家挨户做佣人,等待太阳落山,好摆脱困扰着我的辛劳和痛苦。你说一些上帝的坏话,死了吧。”

这段话来历不明。在现存的希伯来语文稿中找不到。不知它是否存在于最早的七十士文稿。

10 约伯却对她说:“你说话象愚顽的妇人一样。嗳!难道我们从上帝手里得福,不也受祸吗?”在这一切的事上约伯并不以口犯罪。

  愚顽。希伯来语是nebalah。不是指缺乏理性,而是宗教和道德上的麻木。

  受祸。这里再次体现伯1:21所描述为完全顺服。约伯的问题可以解释为:我们既心安理得地接受上帝的福气。当祂降下苦难的时候,我们难道就可以抱怨吗?

11 约伯的三个朋友提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法听说有这一切的灾祸临到他身上,各人就从本处约会同来,为他悲伤,安慰他。

  提幔人以利法。见伯1:1注释。以扫有一个儿子叫以利法。他的一个儿子是提幔(创36:11)。提幔也是地名,据耶49:7,结25:13,摩1:11,12和俄8,9,它与以东相连。似乎没有明确的资料说明以东的哪一部分是提幔人的家乡。

  书亚人比勒达。有些注释家把比勒达和米甸的兄弟书亚(创25:2)联系起来。据认为他的后裔住在以东的某一地区。但现在发现的铭文证明幼法拉底河中游的苏胡(Shukhu)可能是比勒达的祖籍。

  拿玛人琐法。别处没有这个名字。犹大的西南部有一个城镇叫拿玛(书15:41)。琐法可能是那里的人。

  约会。这里所提到的情况,说明约伯遭受灾难已经有一段时间了。他遭遇不幸的消息不是一下子传到这三个朋友耳边的。这三个人相互通信,约定时间,也需要一段时间。此后,他们还得前往约伯在乌斯的家。正因为相隔了这样一段时间,约伯的态度才从伯2:10的镇静顺服,变到伯3章的极端沮丧。悲剧的最初打击对约伯的精神所带来的损害,是无法同以后几周连续的肉体痛苦和精神相比的。

  悲伤。直译是“摇头表示怜悯”,或“做悲伤的手势”。又见“哀叹”(伯42:11,耶15:5,耶16:5等)。

  安慰。希伯来语是nacham,有一个同源阿拉伯语词根,意思是“深呼吸”。

12 他们远远的举目观看,认不出他来,就放声大哭。各人撕裂外袍,把尘土向天扬起来,落在自己的头上。

  约伯被病痛折磨得让别人认不出来了。朋友们看到他的状况,无法控制自己的感情。他们不仅哭泣,作为伤心的自然反应,而且遵循东方人表达悲伤的习惯方式:撕裂外袍,头上扬灰(见书7:6;撒上4:12)。

13 他们就同他七天七夜坐在地上,一个人也不向他说句话,因为他极其痛苦。

  一个人也不……说句话。有些人注意到,在犹太人和东方人中间,不同一个非常伤心的人说话,直到他希望接受安慰,乃是表示真实细腻情感的礼仪。若是这样,只要约伯保持沉默,他的朋友们就不和他说话。

  向他。但他们互相之间,或与照顾约伯的仆人是可以交谈的。

  痛苦。要么在肉体上,要么在精神上。本文可能是指二者均有。

 

 

第 三 章

提要:1 约伯咒诅自己出生的日子和生命的孕育;13 死亡之安逸;20 他因痛苦而抱怨人生。

1 此后,约伯开口咒诅自己的生日,

  “咒诅”译自通用词qala,而不是伯1:5,11;2:5,9barak(见伯1:5注释)。几个星期的时间显然使约伯从镇定顺服的心态变到深深的绝望。参耶利米用类似的话咒诅自己的生日(耶20:14-18)。

2 说:愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。

说。希伯来语是`anah,一般译为“回答”。这里指“在某种场合回应”,“因某种情况而说话”(见申26:5;赛14:10;亚3:4)。本节结束了《约伯记》的散文体引言。

3:3-26是第一首诗,分为三个诗节,即:3-10;11-19;和20-26。在第一节中,约伯咒诅自己出生的日子和怀胎的那夜;在第二节中,他表示自己希望出生前就死亡;第三节询问为什么上帝在人不想活的时候让人活着?他的咒诅是严肃,深刻而庄重的。这些诗句不讲究精致的表达技巧。约伯不是在展示逻辑艺术,而是在倾吐受苦之心激烈的情感。

  愿那日灭没。意思是“但愿我从来就没有出生”。“日”在这里拟人化了。

  夜。也拟人化了。

男胎。希伯来语是geber(“男人”),强调键壮,与女人和儿童有别。Geber不同于普通表示男性的词zakar。Geber是用于诗体的。正如用拟人化“夜” 表示受胎,这里所表达怀上的胎不是普通的孩子,而将最终成为约伯那样的人。七十士译本说那是指约伯出生之夜,而不是受胎之夜,理由是受胎之夜不大可能知道性别。其实说那夜怀男胎是通过诗歌的想象。

3 ,4 愿那日变为黑暗;愿上帝不从上面寻找他;愿亮光不照于其上。

那日。第4,5节咒诅出生的那日。第6-10节咒诅怀胎的那夜。

  黑暗。这是对白天最强烈的咒诅,因为黑暗与白天是相反的。

  寻找它。是上帝赐下白天的光。他现在祈求不要降下光明。

亮光不照。以重复表示强调。

5 愿黑暗和死荫索取那日;愿密云停在其上;愿日蚀恐吓它。

  死荫。希伯来语是salmaweth。有些学者改变元音符,把它读为salmuth,译成“幽暗”。Salmuth在希伯来语中,是表达“黑暗”概念最强有力的词语(见伯10:21,22;12:22;16:16;24:17;34:22;赛9:2;耶2:6;摩5:8)。其他学者认为没有足够的理由要改变传统的元音符。七十士译本依然译为“死荫”。

  索取。希伯来语ga'al,“赎回”、“起亲属的作用”。在本文中可能有“认领”的意思。该词还有“污染”的意思。两种解释都讲得过去。但前者更加形象生动。黑夜是白天的近亲,白天一到就被黑夜领走。关于ga'al的词义,见得2:20注释。

  密云。愿乌云密布,罩在上面。这是诗歌强调黑暗的另一种方式。

  日蚀。可能指使白天变暗的日食,龙卷风,沙暴等。

6 愿那夜被幽暗夺取,不在年中的日子同乐,也不入月中的数目。

  那夜。约伯被怀上的那夜(第3节)。

  幽暗。希伯来语是'ophel,有时用来指阴间的黑暗(见伯10:22)。

  同乐。直译为“欢乐”。 译为“同乐”要改变希伯来动词的元音。这种改变与七十士译本的西马库斯版本一致。但直译也完全合理。似乎没有充足的理由改动它。

  不入。约伯要取消自己被怀胎那夜的记录。

7 愿那夜没有生育,其间也没有欢乐的声音。

  直译是“不育的”,“坚硬的”,“不毛的”。愿那夜毫无益处,就像光秃秃的岩石没有翠绿一样。

8 愿那咒诅日子且能惹动鳄鱼的咒诅那夜。

  愿那咒诅日子。这句话比较难解。许多注释家认为约伯是在求助于巫师,即“咒诅日子”的人。他们自称能咒诅某些日子。即使这种解释是正确的,也不一定说明约伯相信这些巫师。他只是承认他们的存在,并用诗歌的语言希望他们以真实或想象的灾祸咒诅自己被怀胎的那一夜。克拉克认为“咒诅日子”者是那些憎恨白天,厌恶亮光的人,如奸淫者,凶手,盗窃者,抢劫者。他们的行为更适于在夜间进行。

  鳄鱼。直译是“利维坦(海中怪兽)”。那些认为本节第一行是指巫师的人,从第二行看到巫师们惹动利维坦的能力。在古代的神话中,有一个巨龙与太阳和月亮为敌,据认为有造成日食的能力。约伯不会相信这种能力。他提到神话,只是为了使诗歌的语言显得生动而已。

9 愿那夜黎明的星宿变为黑暗,盼亮却不亮,也不见早晨的光线(原文作眼皮);

  黎明的星宿。原文既可以指暮色,也可以指曙光;本节是指曙光。

  早晨的光。直译是“黎明的眼皮”。

10 因没有把怀我胎的门关闭,也没有将患难对我的眼隐藏。

  胎。即怀我的子宫。这里说夜晚能防止怀胎。

11 我为何不出母胎而死?为何不出母腹绝气?

  为何?约伯的反复提出的问题与历代所有的受苦人是一样的。约伯不是在问自己为什么会受苦,而是问为什么自己不胎死腹中。他主要不是寻找答案,而是表达自己深深地绝望。

绝气。直译是“死亡”,“断气”。见创25:8,17;49:33;可15:37;徒5:5,10。参太27:50。

12 为何有膝接收我?为何有奶哺养我?

  接收。该词原文含有现已废弃的意义“预测”或“先行”(见帖前4:15)。可译为“迎接”,“面对”,“接受”。约伯可能是问:为什么我母亲把我放在她的大腿上?

13 不然,我就早已躺卧安睡,

  睡。约伯把死亡描绘成安睡(见诗13:3;约11:11;林前15:51;帖前4:14)。在本节中,他并不指望复活后的永生。他只是把自己目前的痛苦与死亡的长眠进行对比。

14 和地上为自己重造荒邱的君王、谋士,

  君王。约伯把他目前的惨状与死亡的尊严进行对比。他的想法在布赖恩特(Bryant,1794-1878,美国诗人)的《死亡观》里表达得十分透彻:

  “你尚未进入你永久的安息之所,

   所以将独自歇息,尚不能指望

   尊严地靠下。你要与君王同卧,

   就是古时的先祖,

   地上有权势的人,智者和善人,

   体魄俊美的人,远古时代的先知,

   同在一个宽阔的墓穴里。”

  荒丘。本节过于简洁,使人难以理解。有人认为是指国王重建荒芜的城市,而为自己竖立丰碑(见赛61:4;结36:10,33;玛1:4);有人认为是建造荒废的大楼。还有人认为是讽刺金碧辉煌的殿宇,虽然庄严壮丽,终必倾覆荒芜。

15 或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息;

16 或象隐而未现、不到期而落的胎,归于无有,如同未见光的婴孩。

  约伯在前面问过:为什么我不在出生前就死亡?(见第11注释)。

17 在那里恶人止息搅扰,困乏人得享安息,

  搅扰。直译是“生气”,“激动”。就是恶人所表现内心的不安,焦虑和恼怒。该词词根的意思也是“激动”,“不安”和“颤抖”(见申2:25;箴29:9;赛5:25)。伯3:17-19不是指来生,而只是表达坟墓的安静。焦虑,疲倦和烦恼都被淹没在无梦的睡眠之中。虽然这是一个理想的境界,但基督徒必须透过坟墓遥望复活和永生。约伯后来表达了这个更伟大的盼望(伯14:14,15)。

18 被囚的人同得安逸,不听见督工的声音。

  被囚的人。指被强迫劳动,不断受到“督工”鞭打的人。见出3:7;5:6,10,13,14。

19 大小都在那里;奴仆脱离主人的辖制。

  人不论大小,在死亡面前都是平等的。关于这一点,布赖恩特(Bryant)的《死亡观》描述得非常精彩:

“一个接着一个,按部就班

聚集在你那里的,

是历史长河中各个世代的人类,

   有朝气蓬勃的少年,

   有充沛精力的壮年、

有已婚妇女,也有花季少女、

   有不会说话的婴孩,

也有白发苍苍的老人。”

20 受患难的人为何有光赐给他呢?心中愁苦的人为何有生命赐给他呢?

  为何。这是本诗的第三节。约伯刚才想的是死亡的宁静。现在他的思想回到眼前的痛苦。他一再询问 “为何”。本诗节勾画了一个真心求死,却又注定要苟延残喘,继续生存的人。这种情况的现代版本就是癌症患者,在死亡提供最后的解脱以前,要经过长期无奈痛苦的煎熬。现在和那时一样,也常常有人问:为什么?

  光。见第16节。光似乎象征着生命。

  心中愁苦。希伯来语是mare nephesh。这两个词结合在一起分别译为“性暴”(士18:25),“心里愁苦”(撒上1:10;22:2),“苦恼”(撒上30:6),“心里恼怒”(撒下17:8)。这里是复数。约伯想到是不单是自己的痛苦,也想到别人的痛苦。

21 他们切望死,却不得死;求死,胜于求隐藏的珍宝。

22 他们寻见坟墓就快乐,极其欢喜。

23 人的道路既然遮隐,上帝又把他四面围困,为何有光赐给他呢?

  遮荫。约伯的感觉受到伤害。不知该怎么办。

  围困。撒但曾说上帝四面圈上篱笆围护约伯(伯1:10)。现在约伯说上帝给他四面圈上痛苦的篱笆。

24 我未曾吃饭就发出叹息;我唉哼的声音涌出如水。

  未曾吃饭。原意无法确定。有人译为“我不吃饭”,但缺乏依据。也有人译为“代替我日常的食物”,“以吃饭的方式”,“在我开始吃饭时”。有人认为约伯吃饭很痛苦;也有人认为约伯叹息就像他日常饮食一样不断。因本文是诗体,最后一种解释较合理。

  唉哼。或“呻吟”,“悲叹”。约伯痛苦的表情就象止不住的流水一样。

25 因我所恐惧的临到我身,我所惧怕的迎我而来。

  有人认为本句暗示约伯在遭遇灾难以前就怀有恐惧。这是没有道理的。约伯所描述的似乎是他灾难开始以后的感受。每一次灾难都增加了他对下一场灾难的恐惧。在每一次灾难以后,都会有更大的痛苦临到。

26 我不得安逸,不得平静,也不得安息,却有患难来到。

  患难。见第17节注释。

  不能说约伯在第3章中面对灾难的反应是积极的。本诗含有许多抱怨和辛酸的话,在当时的情况下是可以原谅的,但不值得赞赏。约伯抱恨自己的命运,比起假定他没有遭遇不幸的情况下更加表现出他的人性。约伯属灵的伟大并不是因为他没有灰心过,而是他最终找到了摆脱灰心的途径。如果我们要寻找一位在痛苦下坚忍不拔的完美榜样,就必须仰望耶稣,而不是约伯。约伯在痛苦中咒诅自己出生的日子。耶稣却说:“我原是为这时候来的”(约12:27)。在这罪恶的世界里,完美的品格只能来自苦难。

 

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